Identité, liberté de pensée et d’expression, intolérances

Depuis le début de cette année, j’avance toujours lentement et progressivement dans la bible guidée indépendamment mais parallèlement par Pierre-Marie Beaude et Joseph Moingt. Eh puis cette semaine, j’ai écouté les quatre émissions sur le « traité théologico-politique » de Spinoza, l’un des premiers philosophes à avoir pensé la question de la tolérance religieuse et de la liberté de philosopher, au XVII siècle, peut être d’ailleurs après Socrate (selon Platon), Socrate ayant été victime dans sa chair de l’intolérance religieuse. Mes lectures et écoutes sont en résonnances mutuelles et en échos avec l’actualité dramatique récente la plus déplorable. Elles m’aident à comprendre ce qu’est l’intégrisme, le dévoiement des religions à des fins de pouvoir. Je m’interroge si la recherche aberrante d’une identité illusoire ne conduirait pas de prétextes fallacieux à des actes ignobles et indignes du véritable esprit religieux. N’y a t’il pas à la source de ce comportement identitaire, une peur inconsciente qui pourrait probablement être contrecarrée par une psychanalyse curatrice collective et individuelle.

Mais pour réfléchir, je ne vais pas commenter les événements récents. Comme souvent, pour comprendre, je préfère de me pencher sur notre passé, où se joignent notre histoire « historique » et notre spiritualité.

Cette histoire qui est celle du peuple hébreu est aussi un peu notre propre histoire. Elle commence au VI siècle av J.-C par ce peuple déporté en Babylonie loin de sa propre terre. Toute déportation constitue  une menace d’acculturation et d’amnésie. D’ailleurs le peuple hébreu en tant que tel n’existe déjà plus. Deux siècles auparavant, le peuple hébreu était divisé en un peuple d’Israël au nord (la Samarie) et le peuple de Juda au sud (région de Jérusalem). Au VIII siècle av. J.-C, l’Assyrie avait conquis la Samarie et le peuple d’Israël avait disparu.

Je fais donc commencer l’histoire au VI siècle av. J.-C, car les prêtres qui prennent conscience du danger de l’oubli de soi, décident devant l’urgence présente, de rédiger les mythes fondateurs qui se transmettent par traditions orales depuis des siècles : histoire mythiques d’Abraham, et surtout de Moise.

Ils initient ainsi l’écriture de l’ancien testament pour aider le peuple de retour d’exil à se créer une identité qui n’était pas forcément si claire avant la déportation. Cette identité est étonnamment peu glorieuse. Elle insiste sur la pusillanimité humaine, la faiblesse devant le péché. Paradoxalement, c’est le souvenir des erreurs du passé qui consolideront à jamais l’identité indissoluble du peuple juif. Car si la Bible depuis Moise fait référence à une période de liberté et d’indépendance du peuple hébreu (époque des Juges et des Rois, rarement en paix), le peuple ne sera plus jamais libre jusqu’à la création de l’état d’Israël en 1947. En effet, depuis la déportation à Babylone, il sera occupé successivement par les Perses, les Grecs puis les Romains avant la diaspora de plus de 2 millénaires.

Pour créer une identité collective de nature religieuse qui résiste aux invasions extérieures, il faut certes à la base des convictions spirituelles profondes. Mais ces convictions ne sont pas forcément partagées et comprises par une majorité. Elle ne génère pas forcément suffisamment de cohésion. Pour faire adhérer tout un peuple, il faut y rajouter de nombreux rites et maintes contraintes (des lois comme dans le Lévitique et les Nombres) qui organisent à n’en plus finir la vie des personnes.

Ces rites et lois voilent les raisons spirituelles originelles et laissent peu de liberté et responsabilité aux personnes. Ces habitudes peuvent conduire à un isolement égotique comme le rejet « intégriste » de ce qui est différent, c’est-à-dire le rejet sans discernement des étrangers, des autres cultures et autres religions.

Sauf que, on en a peu conscience, certains prophètes tardifs ont incité le peuple juif à s’ouvrir à d’autres peuples en reconnaissant l’existence d’hommes justes dans les autres nations. Des écrits tardifs appelés apocalyptiques non intégrés au canon des écritures chrétienne et juives témoignent d’une certaine ouverture préfigurant un mouvement universalisation du monothéisme dans les siècles qui précèdent la naissance du Christ. Pour aller vers l’universel, il ne faut pas s’arcbouter excessivement sur une identité auto-fabriquée. Autre point selon Joseph Moingt, la question du salut s’individualise. Si autrefois, l’ensemble du peuple devait payer pour le péché de quelques-uns, le rapport à Dieu se personnalise et chacun devient véritablement responsable de ses propres actes devant Dieu. Ainsi commence à émerger la possibilité d’un salut individuel, voire d’une résurrection.

Il y a donc un chainon manquant dans les écritures qui ne nous expliquent pas comment le Christianisme a pu émerger en Judée. Une partie du peuple juif était prête à l’ouverture vers les autres peuples, une simplification des rites et lois pour ne garder que l’essentiel de l’esprit spirituel basé sur l’amour du prochain. Il y a aussi une personnalisation de la vie religieuse qui permet d’adhérer librement et intellectuellement à une  profondeur spirituelle sans se perdre dans des dévotions mal comprises. Je ne sais pas ce que vous pensez, mais je trouve qu’il est essentiel de mieux comprendre cette période méconnue des trois siècles qui a précédé la venue de Jésus.

On comprend mieux ainsi comment a pu s’opérer la séparation entre le judaïsme et le christianisme au début de notre ère. Cela ne veut pas dire que nos amis juifs soient intégristes et que nos chrétiens soient tolérants. Il ne faut pas se faire d’illusion, la ligne de fracture entre la tolérance et l’intolérance passe à l’intérieur de chacune des religions.

Comme je disais précédemment, le philosophe Spinoza a profondément réfléchi à la résurgence de l’intolérance religieuse dans le pays le plus tolérant d’Europe au XVII siècle, la Hollande. Spinoza a été l’objet d’une exclusion virulente de la communauté juive en raison de préjugés de certains religieux l’accusant d’athéisme. Il est rarement possible de se défendre d’une accusation calomnieuse d’athéisme quand on ose penser librement. Pour s’expliquer, Spinoza a entrepris la rédaction de son « Traité théologico-politique ». Il s’appuie sur son interprétation des écritures. Il y analyse le fonctionnement de la première Théocratie monothéiste judaïque. La principale justification d’une Théocratie est l’égalité parfaite entre les hommes. Mais une telle organisation politique est instable dans la mesure où inévitablement un tyran s’arroge le titre d’intermédiaire divin pour imposer son propre pouvoir au peuple. Spinoza conclut que la moins mauvaise organisation politique est probablement la démocratie avec une séparation étanche entre le pouvoir politique et le pouvoir spirituel. En tout cas, quelque soit le système, il faut préserver la liberté de penser et d’expression dans l’intérêt de tous, y compris dans l’intérêt du souverain politique.

Emylia

Pour écouter le TTP de Spinoza, voici quelques liens.

http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-le-ttp-de-spinoza-14-qui-doit-legiferer-sur-le-sacr

http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-le-ttp-de-spinoza-24-peut-on-interdire-de-philosoph

http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-le-ttp-de-spinoza-34-quelles-conditions-pour-la-lib

http://www.franceculture.fr/emission-les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance-le-ttp-de-spinoza-44-qu-est-ce-que-la-theocratie-20