Tour de Babel

Les hommes renonçant à se comprendre, après l'insuccès de la tour de Babel,

construisirent chacun la leur et y vécurent.

Tous leurs descendants ont fait comme eux.

Et chacun de nous ignore donc, au fond, le langage de ses semblables.
Augusta Amiel-Lapeyre (Pensées sauvages, 1930)
 

La civilisation dont nous sommes tous peu ou prou les ouvriers

est comparable à la Tour de Babel.

Si nous l'édifions avec tant de peine, c'est que nous ne nous entendons pas.
Edmond Thiaudière (La Proie du Néant, 1886)
 

Assez indifférente dans le passé à la période de Pâques, voici que maintenant je suis très intriguée par sa signification. Notre Pâques est la superposition de la fête hébraïque qui correspond à la célébration de l’exode dont j’ai déjà souligné l’importance dans mon article précédent et d’un événement chrétien exceptionnel sur lequel je vais revenir plus longuement. Ce n’est pas parce que je me déclare chrétienne que je vais renier tout l’héritage hébraïque. La religion chrétienne n’a aucun sens si elle ne peut se référer au judaïsme sur lequel elle a pu établir ses propres fondements. Mais comme je ne cesse de l’affirmer, ces événements religieux ne peuvent avoir un rapport avec nos vies que s’ils sont le relais d’une expérience vécue d’être humain bien ordinaire. Je reviens encore sur l’exode. Notre vie est une succession d’exodes extérieurs et intérieurs. Combien de fois ne sommes nous pas obligés de quitter un lieu, un travail, une cellule familiale pour vivre dans un nouveau milieu inconnu, imprévisible sans avoir la garantie que la nouvelle expérience va bien se dérouler ? L’exode est une forte exigence de changement qui s’impose à nous contre notre besoin de sécurité. La signification de la Pâques chrétienne est encore plus déstabilisante car elle est l’emblème d’un dérapage inéluctable et programmé qui conduit à l’anéantissement. Cependant l’incroyable et l’inconcevable, c’est que de l’anéantissement puisse surgir un renouveau, une renaissance, et pour Jésus-Christ, une résurrection. Dans ce sens la Pâques chrétienne est encore bien plus forte que la Pâques hébraïque, car elle représente l’exode de la vie qui n’est autre que la mort. Mais cette mort est un passage obligé vers une nouvelle vie inattendue, totalement différente, victorieuse et libérée des ténèbres. Comment y croire sans l’avoir expérimenté ?

On peut y croire intellectuellement en admettant avec la raison que les lois naturelles de l’univers connu et visible puissent s’interrompent brièvement pour laisser entrevoir mystérieusement, au travers d’une ouverture de l’esprit une exceptionnelle manifestation de l’univers invisible. Cette croyance est un choix délibéré, une adhésion, un saut volontaire dans la foi, une foi de type 1 (Pascal avec son pari, Kierkegaard et son saut).

L’autre configuration, c’est de vivre une déréliction dans sa vie personnelle, un sentiment d’abandon complet, de croire un moment que tout est fini, que la route s’achève brutalement et qu’on se réveille dans une nouvelle vie, avec la mémoire de l’ancienne vie.  Quel genre de personne devient-t’on dans le second cas ? Peut-on survivre sans foi ? À quel genre de foi, (de type 2 dans ce cas) adhère t’on pour surmonter ? (St Lazare, St Paul, St François d’Assise, Ste Thérèse de l’E. J ?)

J’ai l’impression qu’il y a différents types de fois, de type 0 (ouvert et non défini ici), de type 1, 2 ou bien peut être d’autres formes auxquelles je ne pense même pas. Peut être bien que parfois certaines formes se mélangent entre elles. Et toutes ces perceptions divergentes de la foi rendent excessivement confus nos échanges sur ce sujet, comme si notre parole était irrémédiablement babélisée. C’est une affaire personnelle qui ne concerne que Dieu et soi-même.

Quel serait donc l’intérêt ou même la possibilité d’en parler entre nous ?

Emylia