La pesanteur et la grâce

Comment la foi vient-elle à nous si elle ne provient pas d’un savoir appris sur la religion ? Est-elle forcément transmise de génération à génération ? Peut-elle sauter une ou plusieurs générations sans disparaître ?

Je m’interroge à ce sujet comme Alexis Jenni (« Son visage et le tien » en 2014, ayant reçu le prix Goncourt pour son précédent livre « L’art français de la guerre »). Moi qui aie eu dans mon enfance quatre ans de catéchèse sans personne dans mon environnement familial pour discuter de religion ou de la vie de l’esprit ? Comment la foi a-t’elle pu me tomber dessus ? Alexis Jenni qui n’a jamais eu le moindre enseignement de catéchèse a pu observer l’écrasement dans le silence de toute sa famille sur  ce thème. C’est de cela que je voudrais parler dans cet article.

Il existe une forme de foi très lourde qui semble interdir d’en parler. Le sujet est tabou. Les mots semblent inopérants à l’évoquer. Cette foi là se caractérise par tout un florilège apparent de règles morales et de contraintes de toutes sortes qui semblent s’opposer au bonheur de vivre. La vraie joie serait pour un ailleurs et un au-delà qui seraient éternels, à la condition de la mériter.

Mais s’il vient à manquer un ou plusieurs chainons dans la transmission par la tradition, n’est-il pas possible de redécouvrir en toute indépendance de la longue tradition religieuse, une foi libérée de toute contrainte moralisante ?

Cette nouvelle forme de foi libérée se révèle dans l’intériorité, en faisant fi des anciennes habitudes culturelles et sociales extérieures. Sans rien renier du passé spirituel ou du futur dans l’éternité, elle affirme que le mode d’être au présent est essentiel et ne doit surtout pas être escamoté. Elle offre au croyant la possibilité d’une quête active qui ne signifie nullement accumulation de savoir mais de découverte en soi et sollicitude pour un gout de Dieu, sans qu’il soit obligatoire de définir ce concept précisément. Cette nouvelle foi se cultive avec la prière et les mots de la méditation. Cette foi laisse de nouveau filtrer la parole qui donne la vie. Plus on travaille à l’appréhender, plus on l’allège. Plus elle devient légère, plus on atteint la grâce.

Cette foi là ne se sclérosera jamais car elle est un élan de vie à la recherche permanente de sa source sans trop se soucier du passé ni du futur. Elle ne cherche pas du tout à prouver, démontrer ou comprendre quoi que ce soit sur Dieu. Elle admet qu’il existe de l’invisible qui échappe à notre raison qui se fait bien des illusions à croire que la vérité se réduit au seul visible. Ce lâcher-prise sur l’emprise sur monde apparent, libère la joie naturelle de son emprisonnement par la pesanteur d’un excès de règles moralisantes.

Oserais-je dire que cette foi se recrée d’elle même, même s’il n’y a que ténèbres et en-bas. L’héritage de la tradition religieux devient secondaire, même s’il demeure comme l’ossature d’un fil conducteur au travers de l’histoire de l’humanité.

Dimanche dernier, le nouveau prêtre de notre paroisse nous exposait le sens de l’avent, période faisant la jonction  entre une commémoration du passé (la venue du Christ parmi les hommes) et l’attente d’une espérance (le retour du Christ dans l’Apocalypse). Je lui faisais remarquer que le Christ était aussi dans le présent. Il me répond, oui nous ne sommes pas totalement abandonnés. Il est dans les sacrements. Alors j’ai pensé qu’heureusement il n’était pas exclusivement dans les sacrements car sinon je ne l’aurais jamais rencontré.

Emylia