Histoire de pronoms personnels et impersonnels

À l’école, au cours des études, on nous a appris à avoir confiance en soi, à oser se mettre en valeur. Pour trouver un travail, pour évoluer dans sa carrière professionnelle, nous avons du nous vendre, exposer nos compétences, parfois avec exagération. La publicité ne cesse de nous rabâcher que tout nous est dû « puisque nous le valons bien », sans avoir à faire d’effort.

Où peut donc se réfugier notre pauvre et malheureuse humilité que recherchait tant Thierry ?

En relisant les épitres de Saint-Paul, je suis frappée par l’utilisation du pronom personnel « nous ». Je me demande si ce n’est pas la première fois dans l’histoire de l’humanité qu’un auteur utilise aussi souvent et avec insistance, un pronom aussi impersonnel. En effet, dire « nous » ou « on » plutôt que « je » ou « moi », c’est renoncer à se mettre en avant. C’est aussi se penser comme le membre d’une communauté sans chercher à s’en distinguer par ses vertus et qualités personnelles.

Encore que, pour l’humilité avec Saint-Paul, il y a matière à discuter selon Maurice Zundel (Évangile intérieur »). On pourrait se demander ce qu’il veut dire en mettant son orgueil en le Christ, en Dieu, ou dans ses faiblesses. L’affirmation tonitruante de son appartenance au christ peut déclencher une certaine gêne.

Je ne suis pas loin de penser que la vraie humilité se réfugie dans le silence. Or, pour que ce silence ne soit pas pure passivité ou sommeil, il ne peut être que la prière.

Métier : Semeur d’espoir

J’aime beaucoup la phrase d’un philosophe contemporain : «philosopher, c’est penser sa vie et vivre sa pensée. » 

En la transposant à la vie chrétienne cela pourrait donner :

« Être chrétien, c’est penser ou prier sa vie et vivre sa vie en pensées et en prières, en harmonie avec l’esprit des évangiles. »

Cependant, ne serait-ce pas un idéal utopique ? Pour le réaliser, ne faudrait-il pas se retirer du monde pour échapper à ses pièges pour s’enfermer dans un couvent : s’extraire du monde afin de prier pour le monde. N’est-ce pas un défit redoutable que de rester au cœur du monde et de résister de toutes ses forces contre vents et marées.

Aujourd’hui, j’ai une pensée pour les exclus de ce monde, pas seulement les exclus dont on parle toujours et pour lesquels on éprouve de la compassion.

Non, je voudrais évoquer les exclus minoritaires dont on ne parle jamais car on ne leur accorde même pas ce statut. Ils seraient plutôt considérés comme des « exclus privilégiés ».

Ils ont fait de longues études. Ils sont bardés de diplômes et hyper-qualifiés. Ils rêvent de faire de la recherche fondamentale, pure et désintéressée (de tout enjeu financier). Dieu dans la Genèse, n’a t’il pas invité l’homme à découvrir les merveilles de la nature ? Voilà une noble ambition pour l’être humain.

Pourtant, au terme de leurs études, le système pose toutes les restrictions inimaginables pour les empêcher de faire une thèse. Ou s’ils ont une thèse, on les précarise en PostDocs, éventuellement renouvelés d’année en année, en fonction des moyens disponibles, pour finalement les rejeter du système par une loi de non cumul des CDD. Une nouvelle classe d’esclaves diplômés des temps modernes fait son apparition (pas uniquement en France).

Voilà comment dans notre beau pays de liberté, égalité et fraternité, nous brisons les rêves d’une jeunesse méritante et travailleuse par des mécanismes malthusiens et précarisants.

Pour une personne comme moi, qui a fini par arriver aux responsabilités de faire vivre un petit groupe de recherche, comment ne pas se rendre complice d’un système aussi brutal ? Comment résister pour y mettre un peu d’humanité ?

Faut-il refuser de se compromettre, claquer la porte et aller voir ailleurs ? La bonne attitude ne serait-elle pas au contraire de résister, de freiner le système, de réagir et si possible de chercher des astuces pour le contourner ?

Il faut en permanence lutter pour ouvrir de nouvelles perspectives, quémander des moyens (je ne supporte plus ce mot « moyens » pour désigner des êtres humains), pour créer des emplois très temporaires pour finalement se séparer dans le déchirement de collègues très méritants et devenus indispensables. Il faut  inlassablement créer de nouveaux projets, se projeter dans l’avenir pour semer de nouveaux espoirs.

Être chrétien, c’est implorer les lumières de l’Esprit saint quand il y a des problèmes à résoudre, des solutions à trouver, des choix à faire, des demandes de moyens à soumettre sans relâche.

Être chrétien, c’est tenter de pallier à l’inhumanité du monde pour tenter réparer ses failles abyssales en fabriquant au jour le jour, l’espérance d’un lendemain ou tout rêve de connaissance devient possible.

La banalité du mal

Dans le christianisme, la question du péché originel m’a toujours fortement intriguée. Car tout de même ! Comment est-il possible d’imputer à toutes les générations humaines successives, la faute d’Adam commise sous la forte incitation d’Êve, elle même influencée par Satan ? On peut avoir du mal à admettre que même des âmes innocentes devraient porter la culpabilité éternellement ! Pour la plupart d’entre nous, nous ne sommes ni vraiment de grands Saints ni des très Méchants. Nous essayons seulement de devenir un peu meilleurs ou plus justes.  Donc  je vois dans la notion de péché originel ou du mal un symbole ! Mais que peut-il bien nous signifier ?

Cette année 2013, un film est sorti sur Hannah Arendt, nous rappelant à l’occasion, qu’elle avait inventé le concept de « la banalité du mal » à l’occasion du procès de Eichmann en 1961.

Michel Terestchenko, philosophe a fait paraître un CD sur le Mal que je viens d’écouter. Dans ce CD, il mentionne l’expérience psycho-sociale de Milgram, réalisée à l’époque du procès. Cette expérience a été réitérée récemment dans le cadre d’un pseudo jeu de télévision français, pour illustrer de façon très troublante la mise en œuvre de cette banalité du mal. Ce type d’expérience montre comment dans certaines situations de manipulation très perverse, des personnes tout à fait ordinaires comme nous le sommes, peuvent se transformer inconsciemment en monstre criminel.

Ce genre de manipulation est facile à opérer car nous avons été conditionnés à l’obéissance depuis la plus tendre enfance. L’obéissance est absolument nécessaire pour la cohésion de la société. Instinctivement, nous respectons l’autorité, nous offrons spontanément nos services pour collaborer à ce qui nous semble être le bien ou l’intérêt commun. Du coup, nous sommes capables de devenir complice ou même acteur du mal extrême, en toute bonne foi. Sous des contraintes extérieures, nous n’osons pas défier l’autorité pour devenir des contestataires, même si l’on ne risque aucune conséquence désagréable.

Je vous mets un lien http://www.youtube.com/watch?v=pau7aDYrxFw sur un reportage (1h30) très édifiant et choquant sur ce sujet qui est paru l’année dernière sur le net. Ne croyez pas que ce genre de manipulation soit du seul apanage de la télévision.

Michel Terestchenko affirme que ce genre de manipulations perverses se produit probablement tous les jours dans le monde du travail, dans l’indifférence générale. Si les gens étaient mieux informés, ils se laisseraient moins manipuler et se rebelleraient contre des ordres scandaleusement inhumains.

Pour moi, le concept de péché originel doit nous rappeler que même si nous ne sommes pas auteur d’un mal, même si nous n’y trouvons aucun intérêt personnel, il y a toujours un risque de se rendre complice d’un mal naïvement par manque de discernement. Aucune vie  ne peut échapper à la tentation.

Combien de juifs se sont rendus complices du meurtre de Jésus, parce qu’ils ne pouvaient imaginer que leur dirigeants religieux pourraient les tromper sciemment et serraient capables de condamner à mort un innocent. C’est pourquoi Jésus leur a pardonné parce qu’ils ne savaient pas ce qu’ils faisaient.

Une rencontre improbable ?

Un enfant qui est accueilli dans le monde est en émerveillement devant les richesses insoupçonnées qu’il découvre et qui le fascinent. Il se projette spontanément, en toute confiance dans ce nouveau monde, dans la mesure où il vit ses premières années avec des adultes bienveillants. L’enfant cueille avec bonheur l’instant présent sans le souci ni du passé, ni de l’avenir. Cependant, en grandissant, en faisant l’expérience de la vie, il commence à réfléchir, à se questionner et à exercer son esprit critique. Il commence à réaliser que notre monde n’est pas si idéal ni aussi bienveillant qu’il le croyait. En principe les questions qu’il se pose sur le monde, le renvoient aussi à des questions sur lui-même : qui suis-je ? Le temps a aussi imprimé en lui sa flèche : la vie surgit du passé pour se projeter dans l’avenir. Elle est porteuse d’un sens qui la transcende.

S’il choisi de poursuivre la quête de lui-même, en évitant de se perdre dans une aventure extérieure illusoire vers la richesse financière, la gloire, la puissance du pouvoir (ou du sexe), alors il y a de fortes chances pour qu’il finisse par trouver ce qu’il y a en lui de plus intime que lui même, à savoir, la présence divine. À quel âge peut se produire cette rencontre inattendue ? Dans quelles circonstances ? Avec quelle intensité ? C’est différent pour chacun d’entre nous et cela peut aussi ne jamais se produire.

Il y a également des gens qui ont toujours été malheureux et qui rencontrent Dieu en dépit de leur misère, et d’autres qui ont connu l’insouciance des années de bonheur et qui s’effondrent quand les difficultés un peu importantes surviennent sans savoir se repentir de leurs égarements passés et surmonter leur vanité.

Les chariots de l'espoir

Vincennes, le dimanche 6 octobre 2013

Ce dimanche matin là, exceptionnellement, je m’étais levée très tôt. J’avais à accomplir un rite annuel auquel je n’ai pratiquement jamais dérogé en cinq ans en dehors d’une circonstance exceptionnelle. Déjà à la station Chatelet, quelques tee-shirts roses sporadiques se révélaient dans une déjà foule dense pour une heure si matinale. Une émotion me serra la gorge lorsqu’à la station Vincennes, une marée de tee-shirts roses déferla à la sortie du RER. Il y avait beaucoup de jeunes gens mais aussi des moins jeunes comme moi, quelques uns venus avec des amis ou des collègues, mais la majorité était venue individuellement. Quel était donc le motif de tous ces gens pour tant d’effort matinal, le même que le mien ? À l’esplanade du château, une foule en rose immense et indénombrable galvanisée par une sono très enthousiaste s’agitait et se préparait au grand départ de la course du 10 km chronométrée de l’Odysséa dans une ambiance survoltée et joyeuse. Quel était l’enjeu de cette immense mobilisation collective ? Ces dix mille personnes communiaient en une même espérance unanime, que le désir de vie surmonte la maladie mortelle grâce à l’intelligence humaine et à la solidarité fraternelle. Après le départ, cette belle communion fraternelle se dissipa peu à peu pour faire place à la solitude individuelle face à l’effort personnel exigé par la course. Chacun d’entre nous entre en lui-même en se trouvant confronté à ses propres limites physiologiques et à ses ressources mentales.

Le flux ininterrompu des coureurs plus rapides que moi m’entraine d’abord dans un rythme qui n’est pas le mien. Je sais bien que mes propres ressources sont limitées et que je risque de décrocher rapidement. Je sens poindre le risque imminent du point de côté. Alors je pense à Jésus qui a souffert sans comparaison possible avec ma propre situation. Je lui demande la grâce de m'accorder de poursuivre ma route, de tenir à tout prix jusqu’à l’arrivée. Ce prix c’est le courage nécessaire pour les malades de tenir face à la maladie, en dépit des soins médicaux qui aggravent l’état physique apparent du corps, en dépit des pronostics alarmants et le prix pour croire que le miracle est possible. Je ralentis, j’inspire de grandes bouffées d’air. Les jambes semblent tenir le coup sans douleur particulière, le cœur ne s’emballe pas et la respiration se stabilise. Je m’émerveille devant la capacité d’endurance du corps humain. À deux kilomètres de l’arrivée, je commence à ressentir sérieusement l’épuisement. Pourtant je ne ressens aucune douleur. J’éprouve un désir impérieux de m’arrêter pour marcher. Je ne dois pas obéir à ce désir. Il faut penser à tous les malades de toutes les maladies qui eux ne peuvent pas s’arrêter pour reprendre leur souffle. Nous devons tous poursuivre notre route tant que nous le pouvons, tant qu’un élan de vie nous habite. Ce parcours n’en finit pas. Il tournicote dans tous les sens. Quand je parviens à entendre le vacarme de la sono, c’est le signe que la délivrance est proche. Finalement, j’aperçois enfin le porche de l’arrivée et je sais que je vais finir la course.

À l’arrivée, il n’y a pas de joie excessive, seulement la satisfaction mesurée d’avoir accompli l’engagement annuel de se dépasser au delà de la routine ordinaire, grâce à Dieu. Ce qui compte, ce n’est pas seulement la participation financière indispensable pour la recherche. C’est encore moins l’extase devant le chronomètre ou le classement. C’est avant tout le symbole porté ce jour là par les 30000 participants aux manifestations sportives d’Odysséa, pour qu’une société n’oublie jamais ni ne sacrifie des centaines de milliers de vies de malades à l’autel de l’économie financière triomphante. Le vrai Dieu, c’est celui impulse l’élan de la vie.