Des hommes et des Dieux

En début de cette semaine, j’avais rédigé l’article précédent où j’évoquais une discussion déterminante que j’avais eu avec un prêtre. Je ne souhaitais nullement révéler son identité. Cependant les événements de l’actualité de cette semaine ont rattrapé mon témoignage. Ce prêtre dont je parle n’est autre que le Père Georges, qui vient d’être enlevé au Cameroun le Jeudi 14 novembre.

Évidemment sous le choc, comme de nombreuses personnes qui l’ont connu ou non, il est difficile de s’exprimer à chaud sans laisser transparaitre une émotion affective. Les mots sont forcément insuffisants pour exprimer toute ma reconnaissance pour son empressement à apporter l’aide spirituelle qui convient à son prochain dont moi-même.

Que dire de plus ?

Je comprends son engagement à vouloir apporter son aide aux êtres humains, où qu’ils soient dans le monde, au mépris du danger permanent pour sa propre vie. Ce qu’il a fait, c’est pour la gloire du Christ. Il faut sauver des âmes, là où le mal saigne l’humanité, là le Christ doit être présent plus que partout ailleurs. Son kidnapping rappelle évidemment celui des moines de Tibhirine. Je pense en particulier au Père Christian de Chergé dont les écrits me touchent profondément. Tous ces prêtres « de base » qui affrontent avec courage et au quotidien la barbarie pour apporter un coin de ciel bleu en terre sombre sont l’incarnation véritable de l’Église du Christ.

Je pense que vous vous joindrez volontiers à ma prière pour que Dieu le protège dans son infinie tendresse  contre les horreurs de l’inhumanité.

Croire ou savoir

J’ai rédigé cet article en début de semaine. Depuis ce texte a pris un relief particulièrement triste et consternant. Suite aux événements récents mentionnés dans l’article suivant « Des hommes et des Dieux », j’ai décidé de maintenir sa publication sans modifier cet article d’un iota.

Un jour (avant ma conversion), j’assistais à une réunion de parents dans le cadre de la communion de l’un de mes enfants, organisée par un prêtre qui déclara à brûle-pourpoint « Croire, ce n’est pas savoir… ». Ce n’était ni le lieu ni le moment d’entrer dans de longues discussions sur ce sujet qui ne motivait guère les autres parents, mais que j’aurais bien aimé poursuivre. Je lui ai envoyé plus tard un courrier électronique lui répondant comme une invitation à discuter « comment le savoir ? ». Du coup, il m’a proposé un rendez vous que j’ai accepté pendant lequel j’ai parlé longuement de mes lectures.

Cette rencontre a été déterminante pour moi, dans la conversion que j’allais vivre (mais ce n’est pas le sujet du jour). Même si à cette occasion, nous n’avons pas débattu du sujet qui m’amenait, je me penche de nouveau sur ce thème de la différence entre « croire et savoir ».

J’ai toujours rêvé de pouvoir tout comprendre de la Nature. Adolescente, je m’émerveillais devant les photos spectaculaires d’objets en d’astronomie, comme des nébuleuses colorées, les étonnantes images des planètes et du soleil ou des représentations de notre galaxie et de l’univers. Lors de mes premières années d’études supérieures en physique, j’imaginais qu’il existait une équation ou un système d’équations qui pouvait expliquer tout ce qui existe. Plus j’avançais dans mes études, plus les mathématiques devenaient hyper-compliqués. Alors, j’ai du renoncer à devenir physicienne-théoricienne et je suis devenue physicienne-expérimentatrice. Le but de mon travail consiste à concevoir et à fabriquer des détecteurs utilisés dans des expériences ou dans des observatoires pour observer ou non des phénomènes rares. Mes observations doivent conduire à vérifier ou invalider des théories ou des modèles élaborés par d’autres physiciens. Il m’a fallu quelques années de métier de la recherche pour réaliser qu’il était utopique de tout vouloir comprendre. Même les théories les plus élaborées ne sont que des hypothèses humaines très limitées qui sont bien en deçà de la réalité. Il est clair que nos connaissances ne peuvent être que partielles, approximatives et fragmentaires. Même si les sciences peuvent faire infiniment des progrès dans la connaissance, la vérité s’éloigne toujours autant que l’on s’en approche et cette marche vers le savoir est sans fin.

Finissant pas admettre l’impuissance de l’intelligence humaine à appréhender totalement le réel, je me demande si ma curiosité ne m’a pas conduite à rechercher une autre vérité ailleurs, non pas à l’extérieur de moi-même, mais à l’intérieur. Cette attitude de renoncement est l’expression d’un lâcher prise sur la volonté de posséder le savoir.

Si je lis tellement, ce n’est pas pour apprendre plus de dogmes théologiques. Le savoir pour le savoir ne m’intéresse plus. C’est avant tout pour essayer de comprendre ce qui m’est arrivée et de me persuader toujours plus que ma conversion, source de joie et bonheur, est bien réelle. C’est pourquoi j’aime étudier les témoignages des personnes de toutes les époques pour comparer ma propre expérience avec leur expérience. Plus je trouve des similitudes dans nos pensées ou expériences, plus je me convaincs de la nature universelle de l’expérience spirituelle. Plus je trouve, plus je progresse, plus je crois et moins je sais. Je me sens comme aspirée dans ma quête qui est inachevable.

Liberté, Égalité, Fraternité

Arbre de vie / arbre de liberté de Gustave Klint

« Liberté, Égalité, Fraternité » est la devise fondatrice de la république française. À bien y réfléchir, ce pourrait aussi être l’aphorisme emblématique de l’esprit des Évangiles.

Je pense que le mot Fraternité ne pose aucun problème au Christianisme puisque tous les hommes et femmes sont appelés à se considérer comme frères et sœurs, en relation bien plus étroite que le vague terme de « prochain » le laisse entendre.

Le mot Égalité laisse supposer que devant Dieu, les différences de positions sociales ou d’aptitudes comptent beaucoup moins que la disposition essentielle du cœur (la capacité d’amour). En effet aucune société humaine est capable de compenser correctement par un dispositif approprié, les inégalités intrinsèques de la nature (santé physique ou mentale), les différences d’origine sociale (riche ou pauvre), les écarts de compétences, voire même des chances ou malchances dans une vie. En dépit de toutes les inégalités évidentes entre les humains, Dieu qui sait lire les cœurs, sait reconnaître la valeur intérieure personnelle de chacun (le degré de sainteté) indépendamment des évidences extérieures. Disons que les mérites du ciel ne sont pas comparables aux mérites terrestres dans le Monde.

Le terme de « Liberté » est plus difficile à argumenter car ce sujet est hyper-sensible. Nous sommes les héritiers d’une longue histoire de la quête de liberté de l’individu : révolution française, séparation de l’église et de l’état, laïcité de la république. Nous sommes si arcboutés sur notre liberté si chèrement acquise, que parfois nous pouvons basculer dans l’excès inverse : l’ivresse de la liberté acquise nous conduit à vouloir la préserver à n’importe quel prix. Ce prix est le rejet a priori de toute forme de contrainte, de religion ou d’idolâtrie présupposée aliénante. Le paradoxe extrême vise par exemple la recherche de bonheur (quête plurimillénaire) étant utopique, il conviendrait de ne plus s’en occuper et de se consacrer aux seules vraies choses tangibles et sérieuses du réel-matériel. Mais ce postulat du « bonheur utopique » devient à son tour idéologie ou idolâtrie du sérieux et du réel-matériel.

Suivre le Christ ne signifie nullement obéissance absolue à un chef qui est Dieu. C’est la conquête de notre liberté intérieure qui apprend à s’affranchir des contraintes extérieures de la société humaine sans renoncer  à l’idée de bonheur possible. La différence entre la Loi et le Christ (la vérité, le chemin, la vie), c’est que la première on doit l’observer par devoir et le second par amour. Ce que l’on fait par devoir est une contrainte. Ce que l’on fait par Amour est conforme à la propre nature de soi-même donc constitue un acte libre.

Je veux dire qu’à force de vouloir comprendre le sens des Évangiles, on se transforme intérieurement et on ne désire plus que de vivre conformément à la parole du Christ. Le devoir a cédé sa place au désir de vivre selon le Christ par pure expérience du bonheur réel.

Ma propre expérience fut donc l’expression d’un désir de Christ à un moment de ma vie. Je n’ai jamais éprouvé la moindre contrainte de devoir croire, par contre j’ai ressenti un vaste sentiment de liberté intérieure qui m’a permis d’éviter de tomber dans certains pièges de ce que l’on appelle communément tentations ou perversités.

Emylia

Il n'y a pas que les livres...

Il n’y a pas que les livres pour nous apprendre des choses sur nous-même. Certains films exceptionnels mais rares sont capables de nous évoquer notre propre histoire ou du moins d’en faire un rapprochement d’une façon très détachée et libre ou sans qu’on se fasse dicter ce que nous avons à penser.

Ces films sont des allégories qui nous relatent des histoires humaines auxquelles nous sommes sensibles, comme nous le sommes aux paraboles enseignées par Jésus. Le message sous-jacent n’est jamais facilement accessible pour qui ne réfléchit pas un peu par lui-même. Il est pourtant  porteur d’un sens ayant un rapport direct ou indirect à sa propre vie.

Je voudrais évoquer le film « Gravity » sorti récemment, porteur d’un mystère existentiel et métaphysique qui m’interpelle (comme dans les films « 2001 Odyssée de l’espace » ou de « Matrix »).

Que vient donc faire une femme médecin et non astronaute professionnel, un peu perdue dans un monde si étrange, si froid et si hostile que l’espace ?

Le décor de cette énorme terre omniprésente, aux couleurs dominantes bleues avec des filets, des  tourbillons blancs cotonneux est imposant, majestueux et spectaculairement beau, donnant une impression de paix et de calme rassurant qui tranche sur le premier plan qui est plongé dans l’obscurité inquiétante.

Quel est l’intérêt de visser des boulons, de vérifier l’état de cartes d’électronique, d’obéir aux ordres techniques et programmatiques de ses supérieurs du centre de Houston ou de son chef de la mission, dans un lieu aussi froid, aussi inhospitalier qu’inhumain ?

Ne cherche t’elle pas à fuir quelque chose, quelqu’un, elle même, une profonde blessure ? On apprendra qu’elle ne parvient pas à se consoler du décès de sa petite fille à l’âge de 3 ans. L’espace n’est pourtant pas le ciel. Il ressemble à la terre et serait même plutôt l’antichambre de l’enfer.

La situation tourne rapidement au drame à cause d’une faute humaine grave. La voilà soumise à une pluie aveugle et meurtrière de débris. Elle se retrouve seule, coupée de tout, impuissante, à devoir gérer sa survie dans l’improvisation totale. Le retour sur la terre semble incroyablement difficile, voire illusoire. Les catastrophes s’enchainent sans qu’elle puisse les prévenir.

Elle est sur le point de renoncer à résister, à se laisser mourir là haut quand soudain elle réalise que son chef de mission a fait le don de sa vie pour la sauver. Elle entend à la radio des voix inconnues et étrangères, d’abord des chiens, une voix d’homme, puis des pleurs d’un nourrisson. Ces sons porteurs de vie terrestre et humaine qui d’ordinaire pourraient sembler insignifiants la tirent de sa torpeur mortelle.

Alors dans un sursaut vital, surmontant son deuil, ses peurs et sa solitude, elle éprouve la volonté soudaine de tenter de s’en sortir. L’intuition spontanée lui vient de commencer par une prière, et de croire que sa prière pourrait être entendue par Jésus ; elle qui est athée depuis fort longtemps et qui a oublié toute référence à sa religion « maternelle ». Mais ne sait on jamais. Peut-être que ça pourrait marcher ! D’ailleurs n’est-elle pas à cet instant guérie de sa longue dépression ?

Les épreuves continuent de s’accumuler tout au long de son périple du retour vers la terre. Elle tient le coup. Elle trouve à chaque fois la bonne solution et arrive à faire face. À destination, à bout de force, elle s’effondre et s’abandonne vivante sur le bord d’une plage d’un paysage terrestre magnifique et vierge de toute présence humaine.

L’histoire s’arrête là. Il me plairait d’imaginer qu’elle va rencontrer une peuplade habitant ce pays paradisiaque, éloigné de toute civilisation, qu’elle changera complètement sa vie et retrouvera le gout pour le bonheur d’une vie simple sans actes extraordinaires.

Cette histoire me rappelle la parabole du fils prodigue ainsi que toutes les histoires d’exode, de traversée de désert et  de retour vers la terre promise. C’est encore une histoire de conversion après la traversée d’épreuves existentielles.

Emylia

La traversée du désert spirituel

Ce samedi 2 novembre est le jour de la célébration de tous les défunts. Ce jour symbolique est pour moi l’occasion d’achever ma confession, en écho avec le témoignage poignant de Florence et en liaison directe avec cette période de Toussaints. Je suis désolée pour un texte aussi long. Mais je ne pouvais tronquer mon témoignage.

Je suis convaincue que tout ce que nous vivons en cette vie n’est pas un pur hasard, mais vraiment nécessité éventuellement porteuse de germe, promesse potentielle d’un fruit ultérieur. Pourtant, on peut stagner pendant longtemps dans l’erreur que l’on appelle en religion le péché. Car le péché n’est pas ce que l’on désigne comme étant le mal, mais il signifie qu’on se trompe de cible, au point d’en risquer sa vie et de perdre son âme.

J’en reviens à mes confessions pour évoquer l’enchainement des faits de vie qui m’ont menée à la situation que j’ai décrite dans mon article « confessions ».

Contrairement à Florence, je suis longtemps restée très éloignée de la religion. Ma famille très liée et aimante, n’était ni pratiquante ni croyante. J’avais pourtant suivi pendant mon enfance, mes quatre années de catéchèse qui devaient me permettre de faire librement un choix éclairé de foi, une fois devenue plus mature spirituellement. 

Plus tard, comme un certain nombre d’entre-nous, je me suis jetée à corps perdu dans la course haletante aux études, à la vie professionnelle, à la confrontation, à l’émergence de la vie familiale incluant le mariage à l’église, la naissance des enfants suivi de leur baptême. J'ai cependant éclipsé toute pensée et pratique religieuse.

Quand je repense aux témoignages de Thierry, je ressens comme une similarité d’expérience dans mes relations humaines. J’ai toujours éprouvé de grandes difficultés à aller spontanément vers autrui, craignant toujours pour ma part le ridicule. J’ai toujours été très timide, osant à peine m’exprimer aussi bien oralement qu’à l’écrit. Faute de pratique courante, les mots ne venaient jamais ni à l’esprit, ni sur le bout des lèvres. Bref j’étais plutôt sauvage et la peur d’autrui ne m’étais pas étrangère.

Malgré mon handicap de communication, j’avais réussi non sans mal, à surmonter en partie mes difficultés relationnelles dans la vie courante. Ma mère avait toujours été ma principale et meilleure confidente.

Ma mère, à peine en retraite, m’a été brutalement retirée du jour au lendemain par un cancer fulgurant qui ne lui a laissé qu’un seul mois de vie. Personne ne s’attendait à une fin aussi brutale. Nous n’avons pas eu le temps de lui dire adieu. Pour la première fois de ma vie, je me suis sentie totalement ébranlée et amputée d’une partie de moi-même. L’hôpital m’avait bien proposé une consultation psychologique que j’avais refusée. En effet, la mort fait partie de la vie et être en deuil n’est pas en soi un état pathologique. Je veux dire que la psychologie est incompétente pour soigner une blessure d’ordre spirituelle (ou d’amour).

C’est à partir de ce moment que j’ai vraiment commencé à éviter l’urgence de la question spirituelle. Contrairement à Florence, je me suis résolument enfoncée dans l’erreur ou le péché. Il faut dire que notre société a tellement peur de la mort qu’elle refuse l’expression de tout signe ostensible de deuil. L’enterrement est à peine terminé qu’il faut derechef redevenir pleinement opérationnel. Toute manifestation extérieure du deuil est perçue comme choquante car elle est une incitation presque subversive à s’interroger sur ce qui constitue l’essence de la vie et qu’au delà de l’utilité de nos actions, il importerait aussi de se préoccuper de son Être spirituel : « pourquoi vivons nous, pour quelle finalité » (perte de temps, donc perte sèche économique et financière).

En fuyant cette question dans l’action forcenée de l’utilitarisme, je me suis peu à peu enfoncée dans les ruminations, les ressentiments et la colère au risque de m’engloutir dans une mer de désespoir.

- Colère contre les médecins qui n’avaient pas su prescrire les examens qui auraient évité ce drame ;

- Remord contre moi-même, de ne m’être intéressée avec suffisamment d’attention aux paramètres anormaux de certaines analyses médicales ;

- Désespoir face à l’absurdité et l’absence d’issues perceptibles.

Tout ce gâchis d’une vie retirée trop tôt aurait pu être évité. Cette erreur fondamentale m’a fait aussi oublier ou nier le nécessaire travail de deuil dont on ne peut pas en connaître la teneur tant qu’on ne s’est pas mis en chemin spirituel.

Nous avons tendance à vouloir ignorer la question de la mort dans notre vie. C’est un tort. Depuis toujours les anciens, les sages et les philosophes ne cessent nous avertir qu’« apprendre à mourir c’est apprendre à vivre ». Nous préférons nous accrocher aux illusions de nos statistiques sur l’espérance de vie : je commencerai à m’occuper de ces questions vers 70 ou 80 ans… Avant, il faut se préoccuper des choses sérieuses et tangibles. Erreur ! Aucune vie ne ressemble à une statistique. L’accident, la maladie, le deuil sont inévitables. L’espérance de vie n’est nullement un contrat signé qui engage des parties. On ignore trop souvent que la vie est un don et non un dû.

Ainsi, je me suis laissée entrainer dans cette dérive mortifère des ruminations, en pleine inconscience, jusqu’au jour où me retrouvant moi même confrontée à ma propre finitude temporelle (3 ans après le décès seulement), j’ai brutalement compris que mon attitude était dangereusement suicidaire.

Si je désire plus que tout au monde rester en vie auprès de mes proches,

-alors il me faut abandonner la vanité qui me retient d’aller vers autrui pour lui demander humblement de l’aide,

-alors il me faut reconnaître en moi même ma grande faiblesse dans l’humilité la plus sincère, c’est à dire mon incapacité à tout contrôler dans ma vie,

-alors il faut faire confiance sans exiger la moindre garantie de résultat ou de succès.

J'ai donc rejoins le troupeau des pauvres parmi les pauvres, qui ont besoin du soutien des autres. Je suis passée du groupe des bien portants et je me suis retrouvée dans la caste de ces malades, ces intouchables qui ne participent plus à l'activité économique mais qui en sont bénéficiaires par la solidarité sociale. Je veux dire que le regard que les autres portaient sur moi avait changé et j'ai du l'accepter. Leçon d'humilité encore !

Quelques personnes ont entendu et répondu à mon appel à l’aide désespéré. Au travers de ces personnes qui me répondent, c’est le Christ qui me tend la main et qui me guérit. Il me guérit d’abord de ma peur d’autrui. Il me fait voir la grandeur de cette humanité qui se donne à autrui par un engagement inconditionnel et le plus souvent désintéressé (le dévouement du personnel médical dépasse bien souvent l’intérêt purement financier qui assure le moyen d’existence).

Le Christ m’aide vraiment à traverser pour de bon le désert spirituel dans lequel je piétinais et tournais en rond, pour poursuivre sainement et salutairement mon cheminement de deuil. Ce cheminement me permet d’alléger peu à peu la souffrance en me défaisant de ce lien de chair et d’amour qui me rattachait encore à la défunte et qui risquait de m’entrainer vivante, dans les profondeurs de la mort. Ce lien de chair est remplacé par un lien spirituel d’amour avec la défunte qui fait exploser le désir ultime de vie. Ces différentes étapes du deuil sont très bien décrites dans les livres de Lytta Basset « Ce lien qui ne meurt jamais » et aussi dans le recueil épistolaire de Leo Fijen/Anselm Grün « L’année où mon père est mort ».

Qu’est-ce qui me tient en vie ? C’est ce fil conducteur de l’amour qui me relie à ma mère qui m’a donné la vie et m’a protégée du risque de mort durant mes premiers mois. C’est ce même lien d’amour qui me relie à mes propres enfants pour lesquels je refuse la violence du deuil.

Cette expérience dont je vous fais le présent témoignage a complètement transformé mes habitudes, mes attitudes, dispositions et capacités.

Ma bulle d’isolement qui me confinait dans le péché de la crainte d'autrui a éclaté en mille morceaux. Ma timidité et ma peur ont été balayées par une nouvelle capacité de relation, d’ouverture et d’élan bienveillant à mon prochain. Je ne suis pas pour autant devenue exubérante. Mon handicap relationnel a été remplacé par une aptitude de communication inédite et inimaginable à l’oral comme à l’écrit dont je profite dans  tous les aspects de ma vie publique comme privée.

Par mes nouvelles lectures, je suis devenue une éponge à la parole du Christ. Par mes écrits et attitudes,  je pense être devenue une passoire à cette même parole qui est restituée après filtrage et transformation intérieure par mon expérience spirituelle. Désormais, je me sens capable d'offrir avec plaisir mon aide à ceux qui en ont besoin, sans arrière pensée condescendante, mais remplie d'un véritable amour bienveillant pour l'humanité. Il y a comme un prodigieux miracle à mon niveau, celui d'un don inespéré : la foi qui rend plus fort et plus heureux de vivre et d'aimer, tout simplement.

Et en ce jour de mémoire pour nos chers défunts disparus, je voudrais exprimer ma gratitude à Jésus, pour toutes les personnes dont le décès a été pour les vivants une source spirituelle d’eau vive, porteuse du fruit d’une vie nouvelle et éternelle (au sens religieux). Comme ce grain tombé en terre, une graine a germé et a donné une nouvelle pousse vivace. Par delà leur mort, nos chers disparus ont cette puissance de nous apporter le salut. Qu’ils aient été croyants, agnostiques ou athées, Jésus est à l’œuvre en eux par le souvenir et la reconnaissance que nous en avons et au travers nos prières pour eux. Ils sont donc eux-mêmes sauvés et auprès de Dieu ; ils sont donc des saints « anonymes » et « inconnus »  avec lesquels nous communions pour toujours.

Emylia