Jésus, ou la pauvreté divine.

Chère Thérèse, je vous remercie d’avoir identifié une ressemblance entre mon témoignage de samedi dernier et celui de Maurice Zundel dans le chapitre 10 de son remarquable livre « Quel Homme, Quel Dieu » écrit pour une retraite qu’il a la responsabilité d’organiser au Vatican. Je trouve que cette analogie très intéressante et elle m’a apporté beaucoup. Je n’avais pas saisi toutes ses implications. Le texte de Maurice Zundel m’a apporté plusieurs éclairages.

Le titre de ce chapitre est « Jésus, ou la pauvreté divine ». Dans ce chapitre, vous faites une analogie entre mon expérience et celle que Maurice Zundel décrit lors de sa rencontre avec un squelette datant de 3500 dans une jarre à Byblos. Il se sent étreint par le sentiment d’un lien spirituel entre un homme qui a vécu durant l’antiquité et lui même. Il se représente vivre les mêmes expériences spirituelles que lui, par delà le temps qui s’est écoulé. Est-ce une expérience de fraternité qui s’affranchit du temps, de la matière, pour atteindre une communion d’esprit dans l’éternité ? Il appelle ce dépassement du temps et de la matière, l’universalité. Cela ressemble à ce que j’ai vécu, sauf que je pensais aux personnes vivantes, mes semblables contemporains qui sont soumises aux mêmes conditions humaines, qui avaient vécu une expérience similaire à la mienne, ou la vivraient un jour, sans en avoir conscience au temps présent. Et donc on peut faire un rapprochement entre ce que j’appelle la condition humaine, pour moi l’ensemble des épreuves que nos devons surmonter, et ce que Maurice Zundel appelle  « expériences spirituelles ».

La condition humaine, les séries d’épreuves et de joies, avec les expériences spirituelles appartiennent au très vaste ensemble des expériences d’une vie humaine. Et probablement ces expériences diffèrent peu de nature et d’intensité au cours de l’histoire de l’humanité et donc nous sommes bien tous des frères et sœurs d’humanité. (Seul change la proportion des personnes qui s’autorisent à vivre ces expériences librement et sans craintes,)

Je trouve très éclairant que cette description d’expérience spirituelle soit décrite comme l’illustration d’une expérience de pauvreté spirituelle. Je n’étais certainement pas allée jusqu’à réaliser je j’avais peut-être vécu une illustration des béatitudes  (Mt, 5,3):

« Heureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux. »

En fait, cette pauvreté va jusqu’à la désappropriation de soi : il n’y a plus de moi narcissique et égotique, mais dépassement de sa petite personne vers une communion fraternelle au delà de l’espace, du temps et de la vie. Et le moi se transforme en une personne humaine capable d’une ouverture à toute relation, à Dieu, à ses semblables, aux âmes hors du temps.

Comme dit une religieuse « je n’ai pas de vie privée ». C’est-à-dire qu’à un certain niveau, notre vie spirituelle n’est plus notre propriété exclusive, notre petit jardin secret. Notre vie spirituelle doit échapper à l’emprise de notre propriété privée, et nous devons l’offrir à quelqu’un qui pourrait en avoir besoin, par exemple sous la forme d’un témoignage.

Pourtant, il n’est pas si facile d’avouer à ses contemporains sa vie mystique, sous peine de se faire ridiculiser ou railler. Aussi, ce n’est pas par hasard que le chapitre 10 se termine par la célèbre expérience du savant Blaise Pascal qui a vécu une soirée spirituellement très intense (la célèbre nuit de feu du lundi 23 novembre 1654). Pascal avait parfaitement conscience de l’importance de cette expérience. Il n’a pourtant jamais osé la révéler de son vivant. Il a préféré la léguer à la postérité par un témoignage écrit posthume, « son mémorial » (feuillets de papiers cousus dans la doublure de son manteau).

Je pense que Pascal a atteint le niveau suprême de l’expérience spirituelle car il a vécu une expérience de relation divine et de communion avec ses semblables, avec la découverte semble-t’il de la dimension divine et humaine de Jésus Christ.

Oui, il n’est pas si facile de tout dire, ni de comprendre facilement la portée de ce genre d’expériences spirituelles. Et ces expériences spirituelles ont un rapport avec la pauvreté divine.

Emylia

Expérience inaugurale

L’anecdote qui va suivre peut sembler tellement insignifiante, qu’elle aurait peut être pu être ignorée, déniée et oubliée. Et pourtant il n’en est rien. Elle est devenue l’évènement déclencheur de mon évolution spirituelle. Serait-ce la singulière expérience inaugurale dont parle Maurice Bellet dans tous ses livres ? Cette époque que je retrace se confond avec mon ignorance totale de l’invisible et du mystère, dans ma pensée dominée par le rationnel.

Cette histoire absolument non spectaculaire, n’est pas celle d’une vision, d’une écoute, d’un miracle. Il n’y a pas d’apparition sainte.  Les mots sont souvent impuissants à la narrer. Je l’ai vécue seule entourée de gens qui n’ont pas perçu mon trouble. Si je tente de la raconter, je pourrais passer pour une affabulatrice. Au moyen-âge, on a brulé des sorcières pour beaucoup moins que cela. Je l’ai à plusieurs reprises évoquée avec tempérance dans mes témoignages antérieurs.

Le contexte est absolument banal. Je suis dans la file d’attente de patients qui attendent la délivrance de leur feuille de circulation dans un grand hôpital parisien. En ce lieu là, ce scénario se répète quotidiennement et à longueur de journée. Précisément pour moi, une fois toutes les trois semaines. Soudainement, je me sens envahie par deux sentiments mêlés dans une impression d’atmosphère irréelle : d’une part l’admiration et d’autre part la compassion. L’objet de ces sentiments porte non seulement sur mes semblables de peine, mais se généralise à toutes les personnes du monde entier, mes contemporains, mais aussi tous ces gens du passé et du futur. Je ne comprends pas pourquoi j’éprouve ces sentiments étranges d’ouverture dans ces circonstances particulières, qui prennent une forme d’attention universelle et atemporelle. Je ressens une admiration de la grandeur de l’humanité toute entière qui fait face à sa difficile condition souvent avec une extrême dignité qui fait honneur à notre nature humaine. Cette admiration n’est pas seulement générique car elle inclut tous les patients, les personnes concrètes dont j’aperçois les visages qui partagent une épreuve similaire à la mienne, le personnel soignant, mais aussi à tous ceux qui n’y ont pas encore été confrontés à cette forme d’épreuve et qui sont à l’instant présent dans l’ignorance de cette éventualité, au delà des murs, dans la vie normale. La véritable compassion que j’éprouve est accompagnée d’une impression discrète et subtile de bienveillance et d’amour. Dans cette expérience étonnante, j’ai perdu mon identité qui s’est fondue dans cette humanité universelle. Je me sens en retrait comme si j’étais un simple témoin observateur de la scène. Puis les choses redeviennent normales avant que j’atteigne le guichet. Cette année là, je revivrai encore deux fois cette étrange expérience sur le même lieu.

Je n’ai jamais oublié cette histoire que je n’ai jamais racontée. Il y a si peu à en dire. Elle demeure comme une question suspendue dans l’attente d’une réponse. J’ai l’impression que cette histoire m’est donnée comme un message qui m’est personnellement adressé et que je ne peux pas laisser sans réponse. Au moment où je l’ai vécue, j’étais incapable de lui donner du sens. Mais à partir de cet instant, elle n’a cessé de me travailler intérieurement.

Je vais découvrir que j’ai vécu une situation qui n’a rien d’exceptionnelle, et que beaucoup d’autres personnes l’ont vécu, c’est-à-dire, une expérience que l’on appelle en psychologie « un état modifié de conscience ». Mais même si une dénomination savante qualifie cette expérience, les mots scientifiques sont impuissants à la traduire fidèlement et à l’expliquer.

À partir de ce moment, je crois que je me suis lancée dans une quête  de cette vérité voilée qui m’invitait à partir à sa recherche. Je n’ai pas fait immédiatement un rapprochement avec les spiritualités et religions. Je manquais totalement de connaissances et d’un environnement culturel adapté. Il m’a fallu de longues années pour digérer toutes mes expériences multiples accumulées, pour tenter d’y mettre un peu d’ordre et de la cohérence et du sens.

À un certain moment, j’ai compris que la notion d’éveil de Bouddha était quelque-chose de cet ordre. Et puis, par la suite, j’ai compris qu’au travers des paroles énigmatiques de Jésus-Christ, il y avait une invitation à ne pas nier la réalité de ces manifestations et à les prendre sérieusement en considération. J’ai fini par faire une analogie de cette expérience avec une lumière qui brille dans la nuit, ou une parole qui est donnée. Je me suis accrochée à ces deux abstractions pour conforter la réalité de mon expérience.

Il m’arrive de me demander encore si j’ai vraiment vécu ce souvenir ou si ce dernier est une illusion ou une autosuggestion. Il est indéniable qu’il s’agit d’un phénomène de la conscience. J ai eu l’intuition qu’il ne fallait pas sous-estimer la portée de cette contingence. J’ai préféré la prendre au sérieux et de ne point la rejeter par cartésianisme excessif ou abusif, faute de compréhension suffisante de la cause et de l’effet.

Depuis cette époque, j’admets plus facilement le mystère.  Sans une telle acceptation, peut être la transformation intérieure n’aurait pu se réaliser ?

Oui, je pense que ce fut là mon expérience inaugurale.

Emylia

Les questions et les réponses

Depuis longtemps, j’ai le gout et la curiosité pour la recherche de ce qui me semble fondamental. Pour cette raison, mes études m’ont conduite à exercer une profession qui est en quête d’une certaine forme de la vérité de nature matérielle. Mais un jour, j’ai vraiment pris conscience que j’avais sous-estimé une autre dimension importante de la vérité, celle de la vie (et pas seulement la mienne). Alors mes recherches et mon intérêt se sont orientés vers une toute autre direction. Aujourd’hui je me sens tiraillée entre deux pôles opposés, celui de la matière inanimée et l’autre, celui de la vie consciente. Parfois, on oppose corps et esprit, même si le corps est constitué de matière biologique dite vivante qui n’obéit aux lois physico-chimique de manière déterministe, alors que l’esprit est la manifestation de nos pensées, sentiments et affects reste un mystère de liberté imprévisible. Ces deux pôles ont tendance à vouloir s’ignorer ou se contester. Pourtant il est absolument indispensable de les intégrer et de les harmoniser jusqu’à les unifier tous les deux dans la vie. Et la raison n’est pas l’apanage d’un seul pôle.

En science, comme dans la vie de la foi, je vis la quête de la vérité comme une succession de questions qui m’éloigne des sujets superficiels, pour appréhender le réel et peut être aussi l’invisible avec toujours plus de profondeur. Et qu’en est-il des réponses ? Jamais je ne voudrais trouver des réponses définitives desquelles aucune nouvelle question ne pourrait surgir ! J’ai le sentiment qu’une réponse ultime serait le signe de la fin, de la mort de l’esprit. Pour moi, la vie est portée par ces questions qui ne trouvent que des réponses partielles, permettant de progresser par de nouvelles questions plus toujours profondes  et de m’approcher des vérités les plus fondamentales.

Au buisson ardent, Moise s’était voilé le visage pour ne pas apercevoir la face de Dieu, sinon il en serait mort. Il ne voulait pas obtenir de réponse définitive à ses questions.

Chercher Dieu, c’est s’interroger en permanence sur sa nature, évaluer sa vie de foi, mais aussi se remettre en cause sur ses pensées, attitudes et actions.

Au-cours de ce chemin de questionnement, il arrive de faire des découvertes inattendues. Mes ces découvertes n’interrompent pas le chemin. Elles le réorientent. Elles rendent possible des explorations non envisagées. Elles réaniment le parcours.

Le contraire des découvertes ce sont les traversées de désert, les nuits. Dans ce cas les questions se font rares et aucune réponse n’est reçue. Il faut attendre la sortie.

Je ne suis pas pressée d’obtenir la réponse ultime. J’aime me promener sur le chemin de questionnement et de vie. Plus je parcours ce chemin, plus j’accumule cette expérience spirituelle pour laquelle on pourrait me demander des comptes un jour.

Emylia

Mémoire personnelle et collective et importance du temps dans la foi

Sans croire à un destin inéluctable, je pense que certaines rencontres nous sont prédestinées, des rencontres humaines comme la rencontre décisive d’une mystérieuse présence qui habite certaines personnes. Je ne veux pas affirmer que chacun d’entre nous puisse percevoir une lumière qui brille dans la nuit ou entendre une parole chaleureuse et aimante qui le fait dévier de la trajectoire de la vie. Cependant, si nous sommes dans une disposition d’attente de quelque chose de cet ordre, alors le bouleversement se produira.

Par mon expérience, j’ai tendance à penser que ce type de rencontre se produit au terme d’une longue traversée d’une nuit glacée de foi, ou à la suite d’un choc émotionnel et existentiel intense, un effondrement des fondements de la vie que l’on croyait solides.

Quand cela se produit, il n’est pas rare de revisiter le déroulement de notre vie, d’essayer de relier les différentes étapes traversées, puis inopinément, toute cette séquence qui apparaissait aléatoire, pour ne pas dire absurde, devient soudain cohérente et limpide. Plus on réexamine, le passé, plus on le retravaille, non pas pour le ressasser de manière obsédante mais pour se libérer de l’étreinte des tristesses, plus on peut se préparer un avenir différent, en particulier pour ouvrir un avenir harmonieux dans la foi et l’espérance. Dans ce travail que je qualifie d’anamnèse, nous lâchons prise à nos enfermements, nous exhumons de l’oubli, nos joies et nos grâces, pour ne garder que l’essentiel de notre historicité qui nous a mené à la personne que nous sommes devenus présentement. En fait, nous recomposons notre passé pour libérer notre avenir. Nous nous libérons de nos contradictions pour nous unifier dans l’harmonie et la cohérence, en exaltant notre identité singulière.

Ce qu’il arrive à titre individuel peut se produire à l’échelle collective de tout un peuple au cours de sa longue histoire. Je crois que c’est précisément le message que l’ancien testament cherche à nous transmettre. La catastrophe pour le peuple hébreu est la déportation massive à Babylone et la destruction du temple de Salomon. À cette époque, l’écriture des livres spirituels-mémoriels explose. Ces écrits ont pour objectif de stimuler une mémoire identitaire sur un fondement spirituel très fort, avec le rappel récurrent des fautes passées qui ont mené à la catastrophe et ils stimulent l’espérance opiniâtre du retour à la terre promise. Ces écrits font un travail d’anamnèse qui reconstitue un passé qui ne peut pas être rigoureusement le passé historique. Ce travail repose en partie sur l’histoire du peuple, mêlée à des mythes et des symboles sacrés très forts. Ce travail de mémoire sera décisif pour que l’identité juive survive à une diaspora de 19 siècles.

J’en reviens toujours à mon affirmation que le travail de la foi passe par un travail de mémoire duquel peut naitre l’espérance qui nourrit cette foi. Les écrivains de la bible l’avaient compris. Les Pères de l’église ont perpétué dans les messes le souvenir vivant du christ. Une vie chrétienne ne peut s’inscrire que dans l’épaisseur temporelle de toute une vie.

Emylia

Une histoire dérangeante

Voici une histoire qui me dérange terriblement dans l’ancien testament. Je ne dois pas être la seule. Elle n’a certainement jamais dû être lue lors d’une messe chrétienne. Il s’agit d’une histoire vraiment pas glorieuse, racontée à la fin du livre des Juges. Elle décrit une dérive collective qui fait basculer progressivement, très naturellement, tout un peuple dans la barbarie la plus innommable, sans le moindre scrupule ou résistance de la part des acteurs. En matière de barbarie, nous savons par expérience récente, que les débordements peuvent se produire très rapidement sans que l’on puisse contrôler leur extension contagieuse. Le XXème siècle en détient un triste record, et le XXIème siècle emprunte des voies similaires.

Il s’agit de l’histoire des Benjamites (Les Juges, chap. 19,20,21). Les Hébreux sont répartis en douze tribus dans le pays de Canaan. Dans ce terrible épisode que je ne vais pas décrire en détail, il est question d’un groupe de voyous Benjamites qui violent l’épouse d’un Lévite (un prêtre), après que ce dernier l’ait livrée à sa place. De retour chez lui, le Lévite achève sa pauvre femme, la découpe en morceaux et expédie ces derniers aux 12 tribus d’Israël, en accusant les Benjamites du meurtre. Cet acte odieux déclenche inévitablement les représailles de 10 tribus qui aboutissent à l’extermination presque de tous les Benjamites (femmes, enfants et bœufs compris) par les Hébreux, à l’exception d’une poignée de Benjamites-hommes.  Comme un mal ne vient jamais seul, l’escalade de la violence absurde se poursuit.

Pris de remords pour l’anéantissement de leur tribu-sœur, qui va s’éteindre faute de survivantes, les Hébreux des 10 tribus, pour se racheter de leur grave péché criminel, exterminent dans leur élan meurtrier les habitants d’une ville qui était restée neutre jusque là. Le motif principal de ce nouveau crime reposait sur la considération qu’il fallait assurer la descendance des Benjamites qui n’avaient plus de femmes, ni d’enfants. Il fallait livrer les femmes faites prisonnières aux Benjamites survivants, pour assurer le renouvellement des générations chez les Benjamites. Ensuite, les Hébreux autorisèrent les Benjamites à enlever régulièrement les femmes qui se rendaient annuellement dans un sanctuaire.

Autant ce très bref résumé que je viens d’esquisser est alourdi par mes sentiments indignés devant autant d’inhumanité, autant le narrateur dans la bible reste très mesuré et presque neutre, sans jamais exprimer la moindre émotion. Tout au plus, il justifie ces crimes par une ellipse : « En ce temps là, il n’y avait pas de roi en Israël. Chacun faisait ce qui lui semblait bon. ». C’est une froide constatation, qu’en l’absence de pouvoir fort, sans véritable berger, le peuple est livré à lui-même, donc à ses vices et instincts les plus bas et à ses folies destructrices.

La suite de ce lamentable épisode, avec les Rois (Samuel et les Rois), montrera que le pouvoir fort ne peut pas se préserver longtemps de la corruption, de l’effondrement moral, en entrainant son peuple dans le malheur (perte du royaume du nord et exode babylonien pour le royaume de Juda).

Ce qui fait la qualité d’un pays, ce n’est pas la moralité de ses dirigeants, ni celle de ses lois, c’est avant tout l’attachement du peuple aux valeurs morales. Chaque personne doit veiller en toute liberté, responsabilité et discernement sur ses propres vertus, sans s’en remettre à un autre homme, fusse-t’il glorieux au combat (comme Saül ou David), ou rempli de science et de sagesse (elle ne dure pas, cf Salomon).

On voit bien en quoi tous ces textes bibliques préparent la venue du Christ. Jésus rappelle à chaque homme ou femme, qu’il est personnellement responsable de sa propre vie devant Dieu. Il n’a pas à se défausser de ses méfaits sur le compte de ses dirigeants. C’est peut être le sens de la citation « Il faut rendre à César ce qui est à César et à Dieu, ce qui est à Dieu ! ».  (Il y a peut être une meilleure citation)

Les mêmes questions de moralité se reposent aujourd’hui, au cœur de notre société et de nos institutions, comme si presque rien n’avait changé depuis cette époque biblique, comme si nous n’avions rien appris des nombreux enseignements de l’histoire.

Ce n’est pas parce que en haut lieu règne la fraude, la corruption, qu’il faut soi-même devenir malhonnête par pragmatisme et réalisme. Au contraire il faut mettre un point d’honneur à résister en se souvenant que nous n’avons pas à imiter les grands, les princes de ce monde. Nous sommes individuellement appelés à faire notre part, pour l’édification du royaume, dans la mesure de nos propres moyens.

(Au sujet de « faire notre part », il me revient en mémoire cette histoire du colibri, inspirée d’une légende amérindienne : Une forêt est ravagée par un incendie. Tous les animaux s'en sont enfuis, et regardent de loin, dépités, leur habitat brûler. Ils observent cependant un petit colibri faisant des allers-retours entre une mare et les arbres en feu, au-dessus desquels il lâche à chaque voyage une goutte d'eau de son petit bec. Incrédules, les autres animaux lui demandent : ‘’ Eh petit colibri ! Tu ne crois quand même pas que tu vas éteindre l’incendie ainsi ? ‘’ Et le petit colibri répond : ‘’Je sais très bien que je n’éteindrai pas l’incendie, mais je fais ma part.‘’)

Enfin, pour revenir à la bible, je pense à Jésus qui connaissait si-bien les saintes écritures. Il avait forcément lu le livre des juges. Il connaissait bien les faiblesses des hommes et il savait bien jusqu’à quelles extrémités tyranniques et barbares, dans un emportement de haine,  certains hommes peuvent s’abandonner. Il a forcément compris que cette même haine se déchainait irrésistiblement pour l’anéantir sans qu’aucune force humaine ne puisse  arrêter ce déchainement de violence.

Emylia